Volver al cuerpo en la era de la IA

Mi hija pequeña lleva tiempo afanada en coleccionar cajas con diferentes objetos de sus cantantes favoritos. No sólo vienen libros de fotos y tarjetas fotográficas aleatorias con sus rostros (los llamados photocards ), sino también discos con las canciones de un álbum. Yo me sorprendía y me preguntaba para qué querría esos discos que estamos pagando pero que no puede reproducir en plena era de la música enlatada en plataformas. A ella, sin embargo, casi es lo que más ilusión le hace. La simple presencia física del CD decorando una estantería le transmite tanta ilusión o más que los pósteres que decoran las paredes de su cuarto. Veo algo paradójico en esta anécdota. Mientras seguimos desarrollando tecnologías capaces de realizar tareas que hasta hace poco considerábamos exclusivamente humanas, seguimos dando valor a lo físico, lo corpóreo, lo táctil . Conversamos diariamente con máquinas, generamos imágenes de lugares que no existen, delegamos casi todas nuestras decisiones en algoritmos. Todo a una velocidad que desborda nuestra capacidad para asimilarlo. Y sin embargo, seguimos necesitando algo tan elemental como lo físico. La tecnología parece avanzar hacia un mundo en el que el cuerpo será cada vez menos necesario para hacer cosas. ¿Significa eso que será menos necesario para vivir? Quizá una de las grandes preguntas de nuestro tiempo sea qué sucede con nuestra condición humana cuando una parte creciente de nuestra actividad deja de requerir nuestra intervención física. En 2009, el biólogo Edward O. Wilson formuló un diagnóstico aún vigente: "Tenemos emociones del Paleolítico, instituciones medievales y tecnología propia de dioses". La frase apuntaba al desajuste entre evolución biológica, estructuras sociales y nuestra capacidad tecnológica . Habíamos desarrollado herramientas extraordinariamente poderosas sin adquirir necesariamente la madurez para utilizarlas. Percibo hoy otra preocupación: estamos construyendo un mundo cada vez más sofisticado mientras nuestra relación con la experiencia corporal lucha por no debilitarse. La digitalización ha transformado nuestra relación con la realidad. Trabajamos sin desplazarnos, conversamos sin encontrarnos, consumimos imágenes de parajes que nunca visitaremos y acumulamos información sobre experiencias que no hemos vivido. La representación parece haber adquirido más protagonismo que la presencia. Todo está disponible, pero ¿está verdaderamente experimentado? En Una teoría crítica de la inteligencia artificial , Daniel Innerarity asume que la inteligencia artificial no va a salvarnos ni a destruirnos, pero sí que va a condicionar nuestras sociedades y modificar nuestra manera de comprender el mundo. Su propuesta me parece interesante: no basta con preguntarnos qué pueden hacer las máquinas; necesitamos comprender qué hacemos nosotros con ellas y cómo transforman nuestras capacidades. Esta reflexión adquiere una dimensión especial cuando pensamos en el cuerpo. ¿Qué significa la inteligencia cuando dejamos de identificarla exclusivamente con la capacidad de procesar información? La inteligencia humana no es una operación abstracta , separada de nuestra existencia. Está vinculada a nuestra biografía, emociones y relación física con el entorno. Pensamos desde un cuerpo, interpretamos desde una historia y comprendemos muchas cosas porque antes las hemos sentido con un contacto físico similar al de mi hija cuando maneja en sus pequeñas manos los discos de sus cantantes preferidos, aunque no pueda escucharlos. Lo corpóreo viene a ser nuestra manera de estar en el mundo . No tenemos un cuerpo como quien tiene una herramienta: somos cuerpo. Nuestra relación con la realidad comienza mucho antes de que podamos explicarla mediante conceptos. El mundo no es primero una información que procesamos después, sino algo que habitamos, que nos afecta y nos transforma. Algo, en definitiva, que tocamos. Una inteligencia artificial puede analizar millones de imágenes de nuestro lugar favorito. Puede generar una descripción extraordinariamente evocadora de ese paisaje al que volvemos como refugio una y otra vez en la mente. Pero ninguna de esas operaciones equivale a caminar entre sus rincones, sentir la humedad de la tierra, el silencio o la brisa marina en la piel. No se trata de establecer una competición entre inteligencias humanas y artificiales, sino de reconocer que nunca serán formas de conocimiento intercambiables. El cuerpo nos proporciona una forma de conocimiento que no siempre puede traducirse en datos. Nos permite percibir matices, reconocer contextos y establecer conexiones en nuestra memoria. Por ejemplo con recuerdos de nuestra infancia. También nos avisa de algo simple pero fascinante a la vez: la vida no funciona como un sistema perfectamente optimizable. Tenemos hambre, necesitamos descansar, enfermamos y dependemos de los demás. Nuestra existencia está atravesada por la vulnerabilidad y la interdependencia. Creo que ahí reside una parte esencial de nuestra humanidad , que nos lleva a seguir siempre buscando contacto físico en momentos de flaqueza. Es verdad que nuestra sociedad tiende a sustituir la contemplación por el estímulo digital y la presencia por la necesidad de conexión permanente. Imaginemos quedarnos un día sin cobertura. Si seguimos dejándonos arrastrar por esta nueva ansiedad vital, corremos el riesgo de perder nuestra capacidad de demorarnos en las cosas, dejarnos afectar por ellas y establecer relaciones que no estén subordinadas a la utilidad inmediata. Que esté aquí reivindicando el cuerpo no significa que idealice un pasado supuestamente más auténtico. El cuerpo no es el contrario de la tecnología , sino el lugar desde el que podemos comprender sus posibilidades y límites. Desde nuestra condición corporal podemos decidir qué necesitamos de las máquinas, qué podemos delegar en ellas y qué no deberíamos dejar de hacer. Quédense con esta idea. No dudo que la inteligencia artificial nos amplíe ciertas posibilidades vitales. Pero esa liberación sólo tendrá sentido si sabemos qué queremos hacer con el tiempo recuperado. De poco sirve automatizar el trabajo si terminamos sometiendo también el descanso, las relaciones, la creatividad y el ocio a la lógica de la productividad. No es preocupante que las máquinas se parezcan cada vez más a nosotros. Me parece peor que nosotros terminemos pareciéndonos demasiado a ellas. Por eso vuelvo al cuerpo. Vuelvo al disco de mi hija pequeña que ahora veo de otra forma, aunque casi no quepa en sus repletas estanterías. Vuelvo a imaginar un futuro que no confunda progreso tecnológico con progreso humano, aunque lo artificial sustituya definitivamente a la mayoría de nuestros objetos. Espero que entonces, cuando no existan discos ni en tiendas de curiosidades, no desaparezca la capacidad de preguntarnos qué queremos hacer con el tiempo y nuestros cuerpos cuando ya no necesitemos hacer tantas cosas por nosotros mismos, porque las hace una máquina. _____________________________ Albano de Alonso Paz es catedrático de Lengua y Literatura, profesor y Cruz al Mérito Civil por su labor en el campo de la enseñanza.